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王大侠博客

天堂在左边,人间在中间,地狱在右边。

 
 
 

日志

 
 
关于我

昨日之我,已经寂灭。 明日之我,相未生成。 今日之我,呼吸之间。 活在当下,阿弥陀佛。

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《四种决定清净明诲》  

2017-05-13 20:24:03|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第一决定清净明诲

 

六道众生,皆以淫欲而证性命。淫为生因,因断故,果不能相续。其心不淫者,不但身不作淫事,心亦不起淫念。身心清净故,生因断也。或谓大乘戒心不戒身,此正魔说也。岂有心不动而身能作哉?当云:小乘戒身不戒心,大乘身心俱戒。

 

众生本静,唯因不识前尘是幻,妄起贪嗔,奔波不休,皆为前尘所劳。由此尘劳,转受诸苦。汝今修学三昧,即为出尘劳也。当知女色即尘也,贪著即劳也。欲出尘劳,而不持淫戒,犹如抱冰而求暖,岂能得乎?

 

或有虽不戒淫,而能断除其余一切尘劳妄想,亦能发多智禅定,只落魔道而已。魔虽有福德,智慧神通,但不能离生死苦,即不断欲故也。落魔道,亦有功行浅深不同,上品则落魔王,中品则落魔民,下品则落魔女。对佛道而名魔道,当道自己亦谓正道,广化众生,故有眷属徒众。

 

超生欲界之顶,故自谓成无上道,或谓四禅天中,亦有魔王天。不确。魔不断淫,不能超欲界故。如无想天、非非想天,皆外道所生,虽不得正智,不同魔道贪欲不舍,故能上生。此与魔道不同也。

 

吾佛灭度久矣。末法之中,即此时也,正法衰微,邪见炽盛。如今有多数人,赞成僧家婚娶者,谓持戒束身,是小乘法,大乘不拘于小节。或引佛经,说淫怒痴即戒定慧。此非魔民炽盛,广行贪淫,为善知识乎?

 

吾佛虽有如此明教,而世间愚迷,不辨邪正,从彼所化,男女亲爱,成爱见坑,而菩提之正路,永不复见矣。要知淫是世法,戒淫是佛法,学者须明,不可以佛法坏世法,亦不可以世法坏佛法。

 

若发心行道,教人修三摩地,首当断淫。不但身不作猥亵之事,心亦不生淫欲之念。心淫断,则三摩地可登。非独今佛如此说,而过去之先佛世尊教人,亦以断淫为第一决定清净明诲。

 

决定者,不可变更,不同他戒可开也。终生不犯,故谓清净。确定条例,颁布众人,故曰明诲。不同侧击傍敲,藉此说彼,令彼自悟之秘密教也。

 

以淫之生因,而求菩提不生之果,如蒸砂石而作佳饭。淫心不断,本无悟道之理,纵或悟之,必不能如悟而证。何以故?如土木本不能成人,或有智巧,能成其人,必不能为人而言语,此皆根本各异之故也。此克定淫因,不能成道果。

 

淫机,即无始来习成之淫性也。淫习未断,能发淫心,作诸淫事。此习若断,不但身不作淫事,心亦不起淫念。如无种子,必不能发芽故。断性亦无者,犹如未开知识之童子,冥然不知淫之为何事,有何断与不断乎?淫戒如是,则佛果菩提,可希望矣。

 

末法之世,佛虽入灭,若能如上而说淫戒者,虽是凡人,即名佛说。若不如此而戒淫者,虽是圣人,即波旬说,所谓依法不依人也。此为修行决定的标准,学佛者极宜尊重。

 

第二决定清净明诲

 

一切生命,同生天地之间,同有好生之心,杀则成仇,故佛戒杀。乃至伤一虫蚁,皆犯杀戒,若论因果,皆当轮报,欲出生死者,能不戒诸?持杀戒者,则彼此各安其命,无牵缠之关系,则可随其自愿而出生死,故不随其生死相续也。

 

修禅定故感神通,好杀害故堕鬼类。修三昧者,本为出尘劳,因杀心不除,尘不可出。杀即尘劳之本故,纵能持得余戒,感发多智慧,多禅定现前,而独不持杀戒者,必落神道。

 

禅定胜于杀业者,为上品之人,则感为大力之鬼,即天行夜叉,及诸鬼主岳神等类是也。禅定于杀业相齐者,为中品之人,则感为飞行夜叉、诸鬼帅等。禅定劣于杀业者,为下品之人,则感为地行罗刹,即魍魉魑魅、牛头狱卒,及山林海岛等神。

 

此等诸神,皆以神通惑人,杀生奉祀,灵验昭著,令人倾心归向,彼亦有徒众。彼之所修,以神力为道,今得神力,故谓成无上道。世之邪宗伪教,自言证道,自欺欺人,亦此类也。

 

末法之时,圣贤隐世,佛道幽微,邪正莫辨,是非纷起。或托乩砂显灵,或附人身现异,种种邪魔外道,皆鬼神使然也。自言食肉无碍于道,令人杀生奉祀,以恣贪欲。呜呼悲哉!自误误人,何所为耶!

 

虽肉食者,既言肉食非正道,佛教应当严禁肉食,何以如来亦许比丘食五净肉耶?故发明曰:此五净肉,皆我神力变化所生,不同平常有生命之肉,无命根故,不招报也。

 

如来既能变化净肉,何不变化蔬菜,免令后之食肉者,有所借口,岂不更愈耶?乃再发明曰:许食五净肉者,非一概论之。唯有地多蒸热,或多潮湿,加以砂石之处,草菜不能发生,故我佛如来,以大悲神力加被,得食五净肉。

 

若不蒸不湿,亦无砂石草菜发生之处,不得食五净肉也。佛不索隐行怪,若不生草菜之地,变化令生,则成怪事,故佛不为也。

 

五净肉,谓不见杀、不闻杀、不疑为我杀,及鸟残、自死之肉。此肉中不含性命,故名净肉。昔日佛及比丘,遇世饥荒,不得饮食,目连尊者欲以神通翻取地味,或取北洲自然粳米以供佛及诸比丘。佛皆不许,而曰:后世若无目连,又将奈何?

 

佛法不图侥幸,福不苟得,祸不苟免,悉听自然,以消旧业,乐天知命,故不招新殃。若趋吉而避凶,则业障生,而苦报定矣。

 

言彼净肉,乃一时之方便,因大慈悲之力,拔汝饥馑之苦,非常法也。神力化现,令汝得味,本无命根,非真肉也。凡有草菜之处,即不当食。况复如来灭后,谁为变化?奈何末法之世,贪味之徒,食众生肉,自不知惭,仍名释子,破坏佛教,其过弥天。

 

是食肉人,虽修三昧,不得心开,明了自性。假使心开,亦似三摩地,如像龙画饼,非真禅定也。是大罗刹,杀贪不除,非大菩萨也,报尽必沉生死苦海,毕竟不成无上正觉,故非佛弟子。

 

佛弟子者,志在出三界,今此肉食之人,互相残杀,互相吞啖,正食他肉,未受他食,酬偿不休,相食未已,云何得出三界哉?是知非佛弟子者,非佛绝人太甚,乃彼自绝,与佛何与焉?

 

修三昧者,必尽其心,有一不除,终为道累。故于断淫心后,次当断杀。心断淫而不断杀,犹非真定。故断杀是先佛世尊第二决定清净明诲。

 

以上已明杀之为害之甚,故能于此断定杀生必定不成菩提。修禅定者,原为求出生死,杀生则反作生死因,是愈求而愈不能出。犹如塞耳原为怕闻,高叫则反作填耳之声,是愈怕闻,而愈不能不闻。岂非扬声而止响,欲隐而弥露耶?

 

是知修禅定者,决定不可杀生。杀生者,决非修禅定之士。试观不犯淫杀之清净比丘及诸大菩萨,两种真修禅定之人,不特不杀害生命,乃至于分歧小路之中、无情之生草,犹爱惜春意,不忍践蹋,况夫用手折拔,益知不为。不忍手拔无情之草木,况忍口食众生之血肉耶?

 

儒教尚云:春夏不以刀斧入山林,见其生,不忍见其死。况佛子大慈,焉能食众生肉耶?血肉虽非自杀,亦为杀者作因,自作教他,其罪相等,亦不可不断也。

 

丝绵绢帛等,虽非众生之身肉,亦众生身之一分也。思其煮茧,服之亦足伤慈。此土,指印度国。裘毳乳酪等,亦众生身之一分也,乳酪等虽不同丝绵裘毳等,伤害生命,然皆众生之身分,食之者必于彼牵连不解,亦成助生之缘。不食不服,则远离生缘,故得真解脱。

 

宿债既还,后因不续,故不复游行三界也。何以故?人皆谓食众生肉者,还众生命,如食乳酪醍醐等,既非物命,云何不能出三界耶?当知服其彼之身分,皆为彼有缘,汝虽可出三界,以彼因缘牵累,故不能出。

 

如世界初成,光音天下为人种。光音天人,本能飞行,因食地中产生之物,足乃不能离地。以是求出三界者,必使身心于诸众生身与身分脱离关系,不惟身无杀业,心亦无杀念。身心二途,不食众生身肉,不服众生身之所出,皮毛乳酪等冤亲俱离,孑然一身,毫无羁绊,随心自在。是为真解脱者。

 

第三决定清净明诲

 

不与而取,名之为盗,亦名为偷,若论因果,毫厘无差。是故盗人者,必为人盗。若禁守不偷,无盗因则不感盗果,更有修行之功,是故生死不续。

 

众生心,为六尘之所劳碌。修禅定者,本为远离外尘,以免劳碌耳。若偷心不除,纵修禅定,尘不可出。所偷之物即尘故,起心而偷即劳故。偷盗而想出尘,如扬声而止响,自生障碍,故知尘不可出也。纵多有智慧,能令禅定现前,如能断杀淫等,而不断偷者,定非真道。偷是邪行,敲墙挖洞,行不由径,故落邪道。

 

《指掌》云:上品精灵者,盗日月之精华,窃天地之灵秀,附山托水,惑人祭祀,妖精类也。中品妖魅者,盗物之精液,窃山林之气润,为魍为魉,伺便作孽,邪鬼类也。下品邪人者,赋性险曲,居心邪僻,诸魅所著者,为精灵之所附,被妖魅之所迷,妄言欺世,异行惑俗,外道类也。异行惑众,故有徒属。穷尽偷之伎俩,彼即以此邪行,谓成无上道也。

 

妖魅炽盛者,正教不兴,邪道纷起,妖邪之言,炽盛世间。潜匿者,暗行不轨。奸欺者,心存不良。掩其不善,而著其善,自称善知识,夸张己能,谓已得菩提之道,或说已得初果二果,及诸天神通等上人之法。

 

炫者,自卖其能。诳惑无知识者,预说祸福苦难之事,恐吓愚昧之人,令其失自本有之心,熏成魔邪之见,随彼贪求,不知爱惜,世之财物,虽愚必好,迷惑失心故,不顾倾家荡产。

 

是以妖邪之徒,所过之处,其人民之家,皆耗费散失。纵有真善知识,为说正法,亦不能回其所惑。其何故哉?盖妖邪之言,曲顺私情,故多乐从,虽威逼而不舍也。正直之言,大逆私情,故多不信。

 

悭贪不舍,自生缠缚,违远菩提,不能得出三界。故我佛教诸比丘,衣钵之余,不畜分寸,遵循方法,乞食资身,令其舍悭贪之心,获菩提之道也。

 

诸比丘不自熟食,又表示天地如逆旅,人生如过客,而且光阴残余,寄生不久,好似旅客飘泊于江湖,或一宿二宿,即远离他去,更不复还,故暂寄食于人,不同长住久居,故不自造锅作食也。

 

世人以三界为永远存身之所,作千古不磨之计,于所衣食,精益求精,求其所得,只益自劳而已。可慨也哉!

 

贼人者,偷窃佛法之人,指出家邪众也。假我衣服者,著如来衣,形似佛子,身行非道也。裨贩者,即贸易求财之小贩,买贱卖贵,以图裨益也。此以如来佛法作货物,贸易他人利养,违背如来慈悲利物之心,故曰“裨贩如来,惟利是求”。故不顾伤失正道,损害他人,故曰造种种业。

 

又自不能守出家规戒故,却言佛法,不在出家,谓诸佛菩萨,普现一切色身,和尘浑俗,而行佛道,谨守戒律之比丘,乃小乘之道也。

 

愚昧众生,听此贼言,不之思察,由此疑误,毁戒破斋,返正归邪。自己邪行其过犹小,以邪毁正,其罪极大,故堕无间狱。狱名无间者,谓此狱中,受苦五无间断:一受报无间,二苦无间,三时无间,四命无间,五处无间。言此狱中之苦,胜一切狱之苦也。

 

燃指燃灯者,必先勘破此身,本非我有。此身从无始来,所作债欠,今日仅其所有,尽力酬还。即于佛前燃香燃指等,表示舍身酬债之心,则无始宿债,一时还毕,长别苦恼世间,永脱生死诸漏。此人虽未明无上觉路,而于佛法已决定无疑矣,不然绝不肯舍身故。

 

云何无始宿债因此燃香等微事,即能一时还毕耶?如世间诸债累累之人,破家荡产,不余一文,仅其所有,悉皆还之。虽有未还之债,更从何讨乎?世间讨债,讨其钱也,无钱则毕其讨矣。轮回讨债,苦其身也,无身亦毕其苦矣。

 

如是燃灯燃指者,若不了身非己有,不但燃指等徒受痛苦,纵使将全身烧尽,复投他身,亦当酬宿债,毫无益处也。此如世之债人,虽将此处家产荡尽,犹另有家产在,债户绝不饶汝也。

 

若爱惜色身不舍,更作生死业因者,固当酬还宿债。虽不作生死业因,修无为法者,亦当酬还宿债,以有身在故。如世之欠债者,若有还债之余地,债户不能不向汝讨也。如世尊,早修无为,不作生死业因。

 

《兴起经》云:昔舍卫国毗兰邑阿耆达王,请佛与五百比丘,三月供斋。时有魔惑王心,耽荒五欲,供六日止。又值邑内饥馑,乞食不得。时有马师,减马麦半,供佛及僧,至九十日。王乃醒悟,向佛求忏。

 

舍利询缘,佛言:过去毗婆尸佛时,有王请佛及僧。佛僧食已,为病比丘请一分食。过梵志山,梵志闻香,诟曰:此□头沙门,应食马麦,何与甘馔?所教五百童子,亦如是说。尔时梵志者,今我身是,五百童子者,今五百罗汉是。口过如是,余过可知。

 

是故教人修三摩地,不但戒淫戒杀,尤欲戒偷盗。偷盗之戒,是先佛世尊第三决定清净明诲。

 

衣钵是资身之具,故暂不舍。衣钵之外,与身无关,虽分寸之微物,亦不贪畜。乞食所余,则施与饿者,此不贪外物也。集会礼众,是为归命于人。捶詈同赞,是知身非己有,故无荣辱,此不贪内身也。

 

内身外物,皆非自有,执他物为自有者,亦类盗也。内身外物俱舍,贪心尽矣。身心二俱捐舍,血肉与众生共矣。然众生生来,本无一物,若存一物于心,皆犯盗戒故。必使身心俱舍,血肉与众生共,方名真持盗戒也。

 

若将如来不了义说,回转作为己解,以误初学,即名盗法,是自误而复误人也。正言之,必要将如来了义之说,转化众生,自利利他也。以了正义即明实相之理,故佛印是人,得真三昧。不了义者,如对有说空,对空说有,说空说有,皆落二边,故非了义。夫了义者,不落空有,远离二边,故名了义。

 

第四决定清净明诲

 

妄语者,不实语也。以有说无,以无说有,无非由贪求自己利养而起。有此贪求之妄念故,虽戒淫杀,而三昧不得清净。久之则爱见之魔成,而如来之种失矣。犯一妄语,而殃及前三,其妄语之害如此。

 

未得佛法,而妄谓已得佛法,未证道果,而妄谓已证道果,是为大妄语成。世间尊胜,莫过于道果。欲求尊胜之荣故,对现前之人,妄谓我今已得道果。只知妄窃尊胜,而不知从窃尊胜中,反打失尊胜也。

 

是人妄窃圣果,何所为也?盖圣果最为难得,得则最为人所敬仰。因欲希求彼等无知之人礼拜求忏故,未得谓得,未证言证也。因彼来求忏故,乘隙而贪其供养,可知妄语是供养之生因,供养是妄语之结果也。

 

证圣要在善根,亦名佛种。今不求善根,而反藉证圣之名义,贪求世间之利养,以自坏善根,故名一颠迦,消灭佛种。一颠迦,又名一阐提,此云不具信,又名断善根。多罗木,亦云贝多树,出南印土,木叶长广光润。无纸时,多以此叶代书写,盖即贝叶也。此木若以刀断,则不复更生。

 

圣果,犹如无上法药,欲治世间一切贪病,生长无上善根。今从法药,而成贪病,如是贪病,更无药可医,是为绝症,不复更生,故如刀断多罗木也。佛亦因之记是人,永殒出世善根,无复发生佛知佛见,沉沦于三涂苦海,不能成就真正三昧也。

 

佛说一阐提消灭佛种,永殒善根,此警诫妄语之人,约大妄语而言。妄语不止,佛种不生,若改过自新,脱离妄语,佛种自然发生。非一经妄语后,永不可修善,永不生佛种也。若如是,则塞断阐提善路,任性为非,其害甚矣。

 

佛敕菩萨、罗汉,应生世间,作种种形,浑迹一切世间,用心不在谋利,而在称赞佛乘,熏习善种,令彼身心,入三摩地,无须自说是菩萨、是罗汉也。是故菩萨住世,终不自言是菩萨泄漏佛之密因也。

 

人之祸福吉凶,以因果论之,自有定数,是故智者不趋吉,亦不避凶。惟末学无知之人,常怀趋吉避凶之心,若闻有菩萨住世,必生意外之求,或乱人心,反成恶业,此又不自言之故也。

 

命中而阴有遗付者,此亦为道之计。为无知之人,不识圣贤之言行可贵,以临终暗暗表示,令人感觉其人虽逝,追想其所言所行,必生尊重,为世之轨范。

 

菩萨住世,虽至临终,只略露其锋,犹不明言,云何是悭贪偷盗之人,自言证果耶?如是惑乱众生,岂不成大妄语者乎?

 

欲行菩萨之正道,当教世人,修三摩地,断淫杀盗后,断大妄语,不自称圣,是为先佛第四决定明诲。

 

以上已明大妄语,是不善的行为,若以修善之形,行不善之因,而求极善之果,岂异刻人粪似栴檀,而求其香气者乎?因地不真,多妄语也,果招纡曲,来世必多磨折也。

 

麝爱脐中有香。人因取香而害麝。麝临死时。自知因脐香而致死。乃噬其脐。已无济矣。如人因妄语不得真道了生死,至于死时,乃知被妄语所误,那时悔除妄语,欲成其道,已无济矣。故曰:如噬脐人,欲谁成就。

 

心如直弦,一切真实,断诸妄语,守持净戒也。魔本是邪,因邪而入邪。心若不邪,魔无由入,心正故无魔事也。无上知觉,即真实无妄之心。生心不直,故迷正觉,是以佛印直心者,成就无上知觉。

 


四戒结论,皆如此切嘱者。以末法多邪,谓淫杀盗妄不碍禅,以致禅未成,魔已入。是故如来深切明诲耳。   

      佛告阿难:汝常闻我毗奈耶中,宣说修行三决定义。所谓摄心为戒,因戒生定,因定发慧,是则名为三无漏学。阿难,云何摄心,我名为戒?若诸世界六道众生,其心不淫,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳。淫心不除,尘不可出。 

     【译文】如来说:阿难,你常听我在毗奈耶中,宣讲的修行三决定义。所谓收摄其心说的就是戒,由戒而生发定,由定而开发慧。这叫做三无漏学。阿难,什么叫做摄心?我称之为戒。就像这世界的六道众生,如果其心不淫,就不会随顺他们的生死而相继轮回。你修习正觉三昧,根本上是为了出离尘世的劳苦,那么,淫心不灭除,就不可能脱离出尘世。

      纵有多智,禅定现前,如不断淫,必落魔道。上品魔王,中品魔民,下品魔女。彼等诸魔,亦有徒众,各各自谓成无上道。我灭度后,末法之中,多此魔民炽盛世间。广行贪淫,为善知识,令诸众生,落爱见坑,失菩提路。

     【译文】纵然你有很多的智慧,甚至禅定现示面前,如果不断除淫心,那必会堕入魔道。上品者成为魔王,中品者成为魔民,下品者成为魔女。这些魔也有跟随的徒众,并各自以为修成了无上道。在我灭度以后的末法时代之中,这众多的魔民会在世间昌盛炽烈,到处施行贪**道,并且以此为善知识,使众生陷落在爱欲坑中,从此失却了菩提正道。

      汝教世人修三摩地,先断心淫,是名如来先佛世尊,第一决定清净明诲(hui)。是故阿难,若不断淫,修禅定者,如蒸沙石,欲其成饭,经百千劫,只名热沙。何以故?此非饭本,沙石成故。汝以淫身,求佛妙果,纵得妙悟,皆是淫根。

     【译文】你教世人修正定正等正持,要先断除淫心。这就叫做如来先佛世尊第一决定清静明诲。所以啊,阿难,如果不断除淫心而去修习正道,就像蒸沙石想使其成为饭一样,纵使经历百千劫的时间,最终仍只是热沙而已。为何如此呢?因为这本来就不是饭,只是沙石罢了,如果你以充满淫欲的身体来寻求成佛的妙果,即使你得了奇妙的悟解,它只是淫根,终究还是淫。

      根本成淫,轮转三途,必不能出。如来涅盘,何路修证?必使淫机,身心俱断,断性亦无,于佛菩提,斯可希冀。如我此说,名为佛说。不如此说,即波旬说。


     【译文】最后还是会轮转在三途中,必然不能脱出这个轮转。佛的涅盘境界,通过哪样的道路来修持证得呢?必须使淫欲动机欲身欲心都断灭掉,以至于连断灭都没有了,这样对于佛菩提才是可以希望的。像我这样说的,才叫做佛说。不像这样说的,就叫做魔王波旬说。

      阿难,又诸世界六道众生,其心不杀,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳。杀心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断杀,必落神道。上品之人,为大力鬼;中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等;下品当为地行罗刹。

     【译文】阿难,还有十方世界的六道众生,如果其心没有杀戮之念,就不会随顺其生死的相续而轮转。你修习正觉三昧,根本是脱离尘世的劳苦。如果杀心不能断除,便不可能脱离尘劳。纵使有许多的智慧,禅定现示面前,如果不断除杀心,必然堕入神魔道。在神通之中,上品之人成为大力鬼,中品成为飞行夜叉和各种鬼帅等等,下品的成为地行罗刹。

      彼诸鬼神,亦有徒众,各各自谓成无上道。我灭度后,末法之中,多此鬼神炽盛世间。自言食肉,得菩提路。阿难,我令比丘食五净肉,此肉皆我神力化生,本无命根。汝婆罗门,地多蒸湿,加以沙石,草菜不生。我以大悲神力所加,因大慈悲,假名为肉,汝得其味。

     【译文】这些鬼神也有其徒众,各自亦自称得了无上道。在我灭度以后的末法时代之中,这众多的鬼神将在世间炽盛昌繁。自己声言从食肉中得到了菩提路。阿难,我叫比丘们吃五净肉,这些肉都是我的神力化生出来的,本来就没有生命根的。你们婆罗门居住的地方,大地多半蒸湿,加上有许多沙石,草菜不生长,我就加持大悲咒神力,以此大慈悲,假托成为肉,你们就吃到了这种味道。

      奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子?汝等当知,是食肉人,纵得心开似三摩地,皆大罗刹,报终必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相杀相吞,相食未已,云何是人得出三界?汝教世人修三摩地,次断杀生,是名如来先佛世尊,第二决定清净明诲。

     【译文】无奈如来灭度以后,你们吃众生的肉,还称自己叫做佛弟子。你们应当知道,这些吃肉的人即使心开悟以为入了正觉,他们都只是大罗刹,终将报应沉入生死苦海,他们根本不是佛的弟子。像这样的人,相互残杀,相互侵吞、蚕食而没有完结,哪里说得上脱离三界呢?你教世人修持正道,第二是要断除杀生。这叫做如来先佛世尊第二决定清静明诲。

      是故阿难,若不断杀,修禅定者,譬如有人自塞其耳,高声大叫,求人不闻,此等名为欲隐弥露。清净比丘,及诸菩萨,于歧路行,不蹋生草,况以手拔。云何大悲,取诸众生血肉充食?

     【译文】所以阿难啊!如果不断除杀生,而去修习禅定者,就像有人堵塞了自己的耳朵高声大叫而希望别人不能听到,这叫做欲隐弥露。持戒清净的比丘和众菩萨在不同的道路上行走时,不会去践踏有生命的小草,何况用手去拔。什么叫做大悲怜呢?就是悲怜人们取那些众生的血肉来做食物。

     若诸比丘,不服东方丝绵绢帛,及是此土靴履裘毳(cuì)、乳酪醍醐。如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。何以故?

     【译文】如果那些比丘,不穿来自东方的丝棉绢帛做的服装,不着本土生产的皮鞋裘毳,不饮食乳汁奶酪,这样的比丘才算得上真正在自己有生之世不计酬报,并还清了宿世的债务,从而不游于欲界、色戒、无色戒这三界之中。这是为什么呢?

     服其身分,皆为彼缘。如人食其地中百谷,足不离地。必使身心,于诸众生,若身、身分,身心二途,不服不食。我说是人,真解脱者。如我此说,名为佛说。不如此说,即波旬说。


     【译文】因为这身上穿的东西,也就是色缘事物。正如人吃了地中生出的百谷,足没有离开土地,必然使自己的身心同各种各样的众生有缘。如果这人将身体和心分开,将身体需要和贪杀贪欲分开,那么,我说这样的人才是真正的解脱者。像我这样说的,才叫做佛说。不像这样说的,即是魔王波旬说。

      阿难,又复世界六道众生,其心不偷,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳。偷心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断偷,必落邪道。上品精灵;中品妖魅;下品邪人,诸魅所著(zhuó)。彼等群邪,亦有徒众,各各自谓成无上道。

     【译文】阿难,还有这世界中的六道众生,其心无偷盗之念头,就不会随顺其生死而相继轮转。你修习三昧正觉,根本上是要脱离尘世的劳苦。那么,偷盗之心不断除,是不可能脱离尘世之苦的。即使你有许多智慧,甚至禅定现示于前,如果不断除偷盗之心,必然堕入邪道。在邪道上,上品者成为精灵,中品者成为妖魅,下品者成为邪人。这些鬼魅群邪,也有自己的徒众,并且各自以为成就了无上道。

      我灭度后,末法之中,多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺,称善知识,各自谓己得上人法。詃(jiǎn)惑无识,恐令失心。所过之处,其家耗散。我教比丘,循方乞食,令其舍贪,成菩提道。诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅泊三界,示一往还,去已无返。

     【译文】在我灭度后的末法之世,很多这类妖邪将在世间炽盛,他们潜藏着欺骗阴险,自称为善知识,各自声称自己得了上人法,以此来炫耀迷惑那些无知识的人,恐吓他们使他们迷失本性。它们所经过的地方,那里的家庭就会耗散殆尽。我教导比丘们,遵循一定的规矩行乞食物,使他们放弃贪心,走上菩提正道。这些比丘们,自己不烹煮食物,只将自己残余的生命,漂泊旅行在三界之中,给他们指示出生命只是一次往返而已。使他们离去三界便不再返回。

      云何贼人,假我衣服,裨贩如来,造种种业,皆言佛法,却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生,堕无间狱。若我灭后,其有比丘,发心决定修三摩地,能于如来形像之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上爇(ruò)一香炷。我说是人,无始宿债,一时酬毕,长揖(yī)世间,永脱诸漏。

     【译文】什么叫贼人呢?假借穿着我的衣服,任意贩卖佛法,而又造作各种恶业,嘴上讲的都是佛法,却又不是出家受了具足戒得比丘。像这样的小人之乘,由于他们疑惑迷误了大量众生,使众生堕入了无间地狱。如果我灭度后,由哪位比丘发愿要修持正道。能在如来的像前,在身上燃上一盏灯,或烧一个指节,或在身上点一炷香,我说这个人的无始无终地宿债一时便会勾消了结,长久出离世间,永远脱离各种漏行。

      虽未即明无上觉路,是人于法已决定心。若不为此舍身微因,纵成无为,必还生人,酬其宿债。如我马麦,正等无异。汝教世人修三摩地,后断偷盗,是名如来先佛世尊,第三决定清净明诲。是故阿难,若不断偷,修禅定者,譬如有人,水灌漏卮(zhī),欲求其满,纵经尘劫,终无平复。

     【译文】虽然没有即刻明白无上正等正觉之路,但这人已下定决心修佛,如果不能为此而舍弃种种微细业因,纵然修成无为法,必终将轮还为有为法中的生人,而还将报其宿债,这就与我之前食马麦的事一样。你教诲世人修持三昧正觉,要断除偷盗。这叫做如来先佛世尊第三决定清静明诲。所以说,阿难,如果不断除偷盗而修禅定,就如有人用水去灌漏水桶而欲求其装满,即使经过无数劫的时间,终将不会装满的。

      若诸比丘,衣钵之余,分寸不畜。乞食余分,施饿众生。于大集会,合掌礼众。有人捶詈(lì),同于称赞。必使身心二俱捐舍,身肉骨血,与众生共。不将如来不了义说,回为己(ji)解,以误初学。佛印是人,得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说,即波旬说。 

     【译文】如果诸比丘,除了自己的衣钵之外,不储蓄分文私财,行乞来的食物吃不完的就用来分施给饥饿的众生,在大集会时,合掌礼敬众生,即使听见骂你得话也如同听到称赞之言。这样必定会使身心二者都可以舍弃。能将身躯血肉与众生共存,不将如来所说地不了义曲歪为自己的理解,并以此去迷误初学佛法的人。佛授印这样的人是得了真正的正觉的。如像我这样说的,叫做佛说的,不像这样说的,即是魔王波旬说的。
阿难,如是世界六道众生,虽则身心无杀盗淫,三行已圆。若大妄语,即三摩地不得清净。成爱见魔,失如来种。所谓未得谓得,未证言证,或求世间尊胜第一。谓前人言:我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地、地前诸位菩萨。

     【译文】阿难,如此世界中的六道众生,虽然身心都没有杀盗淫的念行,这三种行持已经圆满,但如果说大谎话大诳语,那么,他修持的正道是不会清静的,反而会成为爱欲或成为魔道,最终失却佛种。所谓没有得而说得,没有证而声言证,或者追求世间的尊荣显贵,在人的面前宣称,我现在已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘,十地地前诸位菩萨果位等等。

      求彼礼忏,贪其供养。是一颠迦,销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人,永殒善根,无复知见,沉三苦海,不成三昧。我灭度后,敕(chì)诸菩萨及阿罗汉,应身生彼末法之中,作种种形,度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王宰官、童男童女。

     【译文】希望人们在他面前恭敬的礼赞他,贪图人们的供养。这是一种外道的修行,早就销毁灭却了佛种,就如像有人用刀砍断了多罗木一样。佛授记这样的人,永远残损了善根,不会再有妙知觉见,沉入三苦海中,不能成就三昧正觉。我灭度以后,要众菩萨和阿罗汉,在末法世中去应现其身,显作种种形相,去度那些流于轮转之中的众生。这些菩萨和阿罗汉们有的应身作沙门,有的应身作白衣,有的应身为居士,有的作人间帝王、宰官,或者童男、童女…….

      如是乃至淫女寡妇、奸偷屠贩,与其同事,称赞佛乘,令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨、真阿罗汉,泄佛密因,轻言未学。唯除命终,阴有遗付。云何是人,惑乱众生,成大妄语?

     【译文】这些应身,甚至于有淫女、寡妇、奸偷屠贩,并与他们做同样的事情。通过称道礼赞佛法,使这些众生的身心入正觉三摩地。但始终不说出自己是真正的菩萨,真正的阿罗汉。他们不泄漏佛的奥妙密因,不轻易将佛的密因说与未学之人。惟有除了在生命终结之时,暗中遗言告知自己是何人而已。他们不是惑礼众生,不是大妄语。

      汝教世人修三摩地,后复断除诸大妄语,是名如来先佛世尊,第四决定清净明诲。是故阿难,若不断其大妄语者,如刻人粪,为栴(zhān)檀(tán)形,欲求香气,无有是处。我教比丘,直心道场,于四威仪一切行中,尚无虚假,云何自称得上人法?譬如穷人,妄号帝王,自取诛灭。

     【译文】你教诲世人修持正道,然后要断除那些大妄语,这叫做如来先佛世尊第四决定清静明诲。所以,阿难,如果不断除大妄语,就像雕刻人的粪便为檀香果的形状,想求其散发香气,真是一无是处。我教导比丘们诚心安立道场,将这四威仪施行在一切行为中,不要有任何虚假。什么叫做自称得了上人法呢?比如穷人们妄自号称帝王,只能自取诛灭。

      况复法王,如何妄窃?因地不真,果招纡(yū)曲。求佛菩提,如噬脐人,欲谁成就?若诸比丘,心如直弦,一切真实,入三摩地,永无魔事。我印是人,成就菩萨无上知觉。如我所说,名为佛说。不如此说,即波旬说。

     【译文】更何况是法王,哪里可以妄心窃取。发心不诚,成就果位就会曲折多难,这样来求佛菩提,就像咬自己的肚脐眼,有谁能够做到呢?如果众比丘心如直弦,一切都是真实的,他们就能修入正等正觉,永远不会有魔事。我授印这样的人的获成就菩萨无上知觉。如像我这样说,叫做佛说,不像这样说的,即是魔王波旬说。

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